几千年的文明古国得以传承，不仅是物质成就生活，还需要人们的智慧成就物质。换句话说：文化程度决定物质生活的水平。除温饱年代以外，每个世纪的繁荣昌盛必定伴随着诗书礼乐的发展，春秋战国时期形容局势混乱则称为礼崩乐坏。这正是说明，生活不仅需要适用的物质，还需要精神的追求。

　　不探究精神的价值，就会成为只追求物质的傀儡。当今社会发展速度加快，人的生活节奏亦随之加快，于是没有空虚岁月去注重精神生活。每一本书蕴含的奇彩世界，每一日黄昏凄美的夕霞，每一朵曼妙姿态的鲜花，每一首歌的赞叹，都没能成功挽留仓促行走的人们，停下脚步，看一看，赏一赏，问一问，人生除了学术追求，还有什么？这个问题鲁迅先生应该是给予了最好的回答。鲁迅早年学医颇有成就，赢得了藤野先生的肯定，但目睹国人对同民族之人的死麻木不仁，他决定弃医投戎，用笔来拯救民族的衰亡。药物只能麻痹神经，鲁迅的文章却能使民族精神觉醒，让中国不至于从此一蹶不振。这，就是精神的力量，就是文化的较高境界。

　　一个人活在世上就是不断思考与选择的过程。物质上：选择吃什么，喝什么，穿什么，比较容易；精神上：学什么？做什么？为什么要这样做？就不容易了。我们幕天席地的生涯中，被追星，攀比，调侃等生活的低级趣味充斥着，于是安于现状不追求更高的目标。衡量一个人的生活质量不是用金钱地位，而是文明修养。陶潜独坐月下，对花品茶，一夜未眠，思考着，留下一句：不为五斗米折腰。这是多么清高正直的气概，若不是他崇高的精神境界，哪有这一代文豪，如今也不过是一任小小的彭泽令罢了。物质没有成为陶潜的绊脚石，然而成就《归去来兮辞》的是那一夜的思考和明智的抉择。

　　如果A有一个苹果，B也有一个苹果，AB交换之后，仍然都有一个苹果。但如果A有一个想法，B也有一个想法，交换之后，AB就有了两个想法。由此可见，物质与精神的区别在于：物质1*1=1；精神上1*1=2。在衰落的清王朝，实行闭关锁国，认为自给自足就可以高枕无忧，实则不然。没有了与外国的联系，持续的小农经济，使号称泱泱大国的中国远远落后于完成工业革命的外国。少了物质的交流不会给生活带来过多的影响，少了精神的探讨则思维得不到进化。如果生活少了文化的进步，那么发展是缓慢的，落后是必然的。不仅古时候是这样，当今社会同样适用。一个民族在文化上能否有伟大的建树，归根结蒂取决于精神生活的总体水平。

　　一个智者，会将物质与精神并为同等重要，没有精神的物质是迷茫的。追求功利的同时，不妨提升一下文化境界，给中国文化的发展带来多一些希望。